NADA HAY DESPUÉS DE LA VIDA PARA EL HOMBRE. En las escrituras del Judaísmo…

David Malowany – Hoy te voy hablar de una corriente de pensamiento que no triunfó en el judaísmo. Los saduceos que eran contrarios a los fariseos. Estos partidos, crecieron unos cien años antes del nacimiento de Jesús. Por supuesto hay que despojarse de todas las connotaciones negativas que el Nuevo Testamento por un lado y el triunfo del fariseísmo por el otro, tuvieron respecto a estas cuestiones.

Y esto me da lugar a una reflexión. La discusión hace dos mil años, en Judea se parece mucho a la que se da actualmente en el moderno Israel.

¿Quiénes eran los Saduceos?

Saduceos vienen de Sadoc y Sadoc era el nombre de un sacerdote que ofició en el Templo, pero que fue desplazado. El partido saduceo era “helenizante” es decir veía con buenos ojos a las modernas ideas griegas. ¿Qué proponían los saduceos? Que Judea fuese un estado igual a los demás estados y que la Torá, fuese la constitución de ese estado, pero sin llegar a introducirse en la vida privada de cada uno de los naturales de dicho reino. Decían que este legado era una herencia del pasado que había que respetar. Por ello, este partido respetaba la letra escrita de la Torá, pero no la Torá oral, es decir las interpretaciones que hacían los Jajamin (sabios). Por eso la ley de los saduceos era la ley escrita de Moisés, rechazando las interpretaciones orales ( base del Talmud), así como las costumbres que se fueron arraigando.

Cuentan los triunfadores, los Fariseos, en la Guemará, respecto de los saduceos, que eran tan pie de letristas, que cuando la Biblia decía ojo por ojo, había que imponer a igual daño, igual castigo al ofensor. Los Fariseos en cambio fueron más innovadores, mas adaptados a la vida cotidiana y sustituyeron la pena del ojo por ojo por indemnizaciones. Pero la cuestión fundamental que diferenció a los Saduceos de los Fariseos era la vida ultraterrenal y la resurrección de los muertos. ¿Qué decían los Saduceos? Nada dice la Torá de la resurrección de los muertos. Por ello no creían ni en la resurrección de los muertos, ni en la vida ultraterrenal, a diferencia de los Fariseos. ¿Porque los Fariseos impusieron estas creencias de la resurrección de los muertos y de la vida ultraterrenal? ¿Qué piensas tú?

Me imagino que a la gente le gusta tener la esperanza de que todo no acaba aquí.

La opinión de los historiadores, Dubnow, Renán, es que a los piadosos judíos le irritaba que en el mundo terrenal, a los justos la vida no los trataba bien. No se observaba la justicia divina. Al piadoso le iba mal en este mundo y de repente alguien que no era muy piadoso tenia una larga vida, llena de riquezas y de favores, por eso dicen estos dos estudiosos, que el pueblo judío y posteriormente, nada menos que el cristianismo y la religión musulmana, tuvieron la necesidad de traer la esperanza de la vida después de la muerte, donde se cobren las recompensas que en la anterior vida acarreo la piedad. En el caso de los judíos extremadamente, a rajatabla. Para nosotros, la vida después de la muerte implica la resurrección del propio cuerpo, cuando lleguen los tiempos mesiánicos. Dentro de la doctrina judía la resurrección es de la carne, no solo del alma.

David, te quería preguntar si te parece que esta controversia, esta dicotomía entre fariseos y saduceos se da también en nuestros días en Israel como adelantabas al principio de tu crónica.

Me parece que los laicos son los saduceos de hoy día, es decir aquellos racionalistas que entienden que Israel no debe ser un Estado judío sino de todos los que nacen en su territorio independientemente de su religión. Pero hoy en Israel, las ideas predominantes están impregnadas, en mayor o menor medida de contenidos espirituales ( fariseos) y sino, hacen como la lider de Havodá, Shelly Yachimovich, hablan de la economía y no del problema con los árabes de Palestina. La única excepción fue Tzipi Livni con el resultado de una votación modesta. También Lapid habló de la educación en la Yeshivot, pero omitió pronunciamientos sustanciales sobre la solución a dar a los árabes al oeste de Jordán.

¿Que impregnó a la sociedad israelí de ideas espiritualistas?

Las consecuencias de la Guerra de los Seis Días. El primer territorio político de Israel hasta 1967 fue la resultante de victorias y derrotas de la Guerra de Independencia (1948). El mapa de 1948 a 1967 no coincidía en gran medida con el Israel bíblico. Las zonas costeras, las más favorecidas desde el punto de vista turístico y en el Neguev, ahí no estuvo el viejo Israel. Eso era una región filistea, idumea, griega, samaritana, etc.. Ashdod, fue una ciudad históricamente filistea. Los mismo Yaffo, Gaza, no eran tierra judía.

Precisamente la gran circunstancia de los macabeos fue haber conquistado el mar al cual no tenía acceso Judea. La historia de Israel bíblico, y eso los estudiosos del judaísmo espiritual lo tienen bien presente, la tierra prometida es la que se llama los territorios ocupados (Cisjordania) y por eso, los colonos judíos religiosos no quieren irse de allí.

En la conferencia que dio el académico israelí Eddy Kaufmann a nuestra corriente, manifestó que millares de los trescientas mil judíos que viven en Judea y Samaria, no se van a ir de allí, porque es la tierra que d-os le prometió al pueblo judío, entre otras razones. Crear un Estado Arabe – Palestino en Cisjordania supondría la guerra civil entre los judíos. Entonces, la solución de derecho público que se le de al problema entre ambos pueblos, tiene que contemplar esa circunstancia. Los judíos no se van a ir de Cisjordania en la cual viven hace dos generaciones. Hay que pensar entonces, manifestó Kaufmann, en una solución que no suponga la creación de un Estado Arabe Palestino con una minoría de trescientos mil judíos. Tal vez otra solución sea un único estado al oeste del Jordán, tan laico desde el punto de vista del derecho público, donde todos los símbolos religiosos, la menorah del escudo, la estrella de David de la bandera, el Hatikva que era la canción del movimiento sionista, sean sustituidos por otros que contemplen a ambos pueblos. En definitiva que todo lo que tenga que ver con el pasado religioso del pueblo judío, como decían los saduceos, pertenezca a la vida interior de las familias, pero no al derecho público.

Pero esa solución supone un cambio cultural tan grande para ambos pueblos, que difícilmente las próximas generaciones lo lleguen a presenciar.