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De como el Rabino Aarón Milevsky ZL se vió envuelto en una intriga internacional

De como el Rabino Aarón Milevsky ZL se vió envuelto en una intriga internacional

De como el Rabino Aaron Milevsky Z"L se vió envuelto en una intriga internacional.  ( Milevsky.blogspot.com)

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            De como el Rabino Aaron Milevsky Z"L se vió envuelto en una intriga internacional.  ( Milevsky.blogspot.com)




La idea común de los Judios Europeos fue, que a pesar de que nuestros hermanos judíos en Alemania están pasando por un período difícil, estamos a salvo. Pocos fuera de Alemania, sintieron la urgente necesidad de apartarse de Europa. La importante minoría que emigró en una ola de pánico en 1933 fue una experiencia alemana. [4]

Una de las pocas excepciones a esta actitud general era un rabino lituano con el nombre de Aaron Milevsky, que detectó las nubes negras de Hitler, y dejó su púlpito en Alitus, Lituania, para servir como Rabino en Montevideo, Uruguay. [5]

Como veremos más adelante, Milevsky jugó un papel clave en la ayuda proporcionada a los refugiados europeos que fueron detenidos en Shanghai durante los años de guerra.

El destino de los Judios de Europa del Este cambió drásticamente con la invasión de Polonia el 1 de septiembre de 1939. El 17 de septiembre, de acuerdo con el tratado Molotov-Ribbentrop, el ejército soviético invadió Polonia desde el este. [6]

Mientras que los Judios en la parte occidental de Polonia estaban aprendiendo de primera mano de la brutalidad de la SS, sus hermanos del Este estaban sufriendo bajo el control soviético.


Uno de los primeros puntos de la agenda Comunista fue el cierre de todas las Yeshivot. A los alumnos de los seminarios rabínicos se les aconsejó salir. Vilna, que era, en ese momento parte de Lituania independiente se convirtió en el centro de muchas de las Yeshivot. [7] 

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Mirrer Yeshiva

El erudito de la comunidad de Vilna era el Rabino Jaim Ozer Grodzinski (1863-1940) que aconsejó que salieran del este de Polonia inmediatamente, incluso en el día de shabat, debido a la preocupación de que la frontera se cerrará pronto y sería imposible salir de Rusia. [8]

La comunidad de Vilna asumió entonces la enorme tarea de ayudar a los refugiados. Dado que las condiciones empeoraron, la comunidad buscó la ayuda de los Estados Unidos. Además de la asistencia financiera que se necesita para sobrevivir día a día, las organizaciones centraron sus esfuerzos en encontrar la forma de conseguir que los Judios se vayan de Lituania. Aunque Lituania fue independiente en ese momento, muchos creyeron que se trataba de una situación temporal y que Alemania o Rusia pronto la invadiría. [9]

En la edición de septiembre de la American Jewish Orthodox mensual "Hapardes", encontramos la siguiente súplica para el rescate de la Yeshiva Mirrer:

"La guerra que afectó a Polonia en septiembre de 1939 golpeó también el gran centro de la Torá de Polonia. La Yeshiva Mirrer, con sus más de 400 alumnos se ve obligada a huir. Si bien la cosa está tranquila en Vilna, esto es temporal. Tarde o temprano, ese país pasará a estar bajo el control de la Rusia soviética y ello será el fin la Yeshiva. 

El país de refugio podría ser Japón. 


Claramente, los refugiados y otros judíos en Lituania se encontraban en una desesperada búsqueda de su salvación. 

Sin embargo, varias circunstancias impidieron a la mayoría de los Judios escapar. 
La primera dificultad eran las cuotas establecidas para ingresar en los Estados Unidos y en Palestina. 
Una de las opciones que eventualmente ayudó a salvar a numerosos refugiados fue la obtención de visas de Curazao.

Nathan Gutwirth era estudiante de la escuela talmúdica de Telshe en Lituania. Era holandés.
Gutwirth había solicitado al embajador holandés en Riga que conceda autorizaciones para emigrar a Curazao, que formaba parte de las Antillas Holandesas. 

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Jaim Ozer Grodzinski

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Curazao.

Cuando sus amigos en la Yeshiva Mirrer expresaron su deseo de utilizar esta vía de salida, Gutwirth apeló de nuevo al embajador holandés en Riga. El embajador explicó que "ningún visado a Curazao era necesario, pero un permiso de aterrizaje sólo podía ser concedido por el Gobernador de Curazao". 

El embajador, consciente de este dispositivo de salvamento, autorizó al cónsul holandés en Kovno a conceder las visas. Todo el profesorado y el alumnado de la Yeshiva Mirrer podrían salvarse. [10]

Sin embargo, los soviéticos no concedieron los visados ​​de salida .
Se insistió en ver un documento de un país vecino que les diese el permiso para la estancia temporaria. 

Siendo que el frente occidental estaba en guerra, la única opción era viajar hacia el este, a través de Japón. Los japoneses sabían que los visados ​​finales hacia Curacao no tenían ningún valor y por ello no otorgaría las visas de estancia temporaria. [11]

Afortunadamente un "ángel " apareció y miles de Judios fueron salvados.
Senpo Sugihara, un diplomático japonés, fue enviado a Kovno por el embajador japonés en Berlín a fin de informar los movimientos de Alemania en el frente oriental.
Sugihara reconoció la difícil situación de los refugiados judíos, y por compasión expedió los visados ​​de tránsito, en violación directa de sus órdenes de Tokio. 
Sugihara continuó escribiendo a mano visas hasta al 4 de septiembre, cuando tuvo que dejar su puesto . Para ese entonces ya había concedido más de 3500 visas. Seguía escribiendo visas en el hotel y después de subir al tren, lanzando visados ​​entre la multitud de refugiados desesperados por la ventana del tren hasta que el tren se alejaba. [12]

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Senpo Sugihara

Con Curacao como destino final y las visas transitorias de japón , los refugiados de la Mirrer Yeshiva obtuvieron los permisos para abandonar Lituania. 

Después de viajar durante 11 días a través de Siberia, llegaron a Vladivostok, donde abordaron un carguero, que estaba abarrotado con 550 refugiados. El grupo finalmente llegó a Kobe, Japón.

Entre los muchos desafíos de visas, declaraciones juradas y búsqueda de un nuevo hogar, los estudiantes estaban preocupados por un problema halájico bastante interesante: ¿ En que huso horario estarían? Las diferencias de opinión de los eruditos judíos versaban en cuanto a la ubicación correcta. Según algunas autoridades estaban 180 grados al este de Jerusalén, y por tanto al este de Japón. Otros alegaron que la línea estaba a Occidente. Debido a la gravedad de la cuestión, muchos observaron el sábado judío durante dos días. Sin embargo, esta no es una solución práctica para el Día de la Expiación, cuando Judios están obligados a ayunar durante un período completo de veinticuatro horas. El ayuno durante cuarenta ocho horas no era una opción. [13]

Para añadir a la sensación de inseguridad existente, hubo un temor de que las visas temporales se vencerían antes de tiempo.
Por suerte, un justo como Setzuso Kotsuji estaba allí para ayudar.

Setzuso Kotsuji nació en una familia aristocrática japonesa. Su padre, era un prominente sacerdote sintoísta, descendiente de una larga línea de sacerdotes famosos. A una edad temprana, Setzuso visitó una librería de antigüedades en la que descubrió un Tanaj, la Biblia hebrea, que había sido traducida al japonés. En 1937, publicó su primer libro traducido al japonés de la lengua hebrea . En ese momento, él también fundó el Departamento de Tanaj de la Universidad de Tokio. Este departamento atrajo a muchos estudiantes. Muy rápidamente, el profesor Kotsuji fue aclamado en Japón como un erudito y pensador de renombre. También fue muy apreciado en los círculos gubernamentales, donde hizo muchos amigos.

Posteriormente utilizó estas conexiones para ayudar a los refugiados judíos. Por razones puramente humanitarias, el profesor Kotsuji se involucró en los problemas de los refugiados e hizo grandes esfuerzos para obtener la extensión de las visas .

Para ello, utilizó la amistad con el ministro de Asuntos Exteriores de Japón. 
Como resultado de la intervención del profesor Kotsuji, las autoridades japonesas acordaron extender las visas en varias ocasiones. 
Con ningún otro país dispuesto a aceptar a los Judios, había una opción para los refugiados: Shanghai. 
La elección de Shanghai como un refugio potencial fue dictado no sólo por la proximidad geográfica, sino también por la necesidad. 

El status de la ciudad era que sería gobernada por un consejo municipal integrado por representantes de las potencias extranjeras que tenían derechos extraterritoriales en el puerto chino, Shanghai era uno de los pocos lugares en el mundo donde los Judios todavía podría obtener la entrada. Por otra parte, se generó una rica e influyente comunidad judía local que podría proporcionar asistencia.


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Vladivostok

Mientras que los recursos se habían visto afectados por la reciente llegada de unos 17 000 refugiados judíos de Europa Central, Shanghai tenía varios líderes de la comunidad que estaban dispuestos a ayudar a los refugiados. [15]

A finales de marzo de 1941 llegó a conocimiento de la comunidad judía de Shangai que otro grupo de rabinos polacos estaba en una situación angustiosa.

Habían llegado a Vladivostok en su camino a Japón, pero fueron detenidos por los rusos. La mayoría poseían visas hacia Curazao. Sin embargo, en ese momento, estaba claro para las autoridades japonesas que las personas con visados ​​de Curazao no se dirigían a América Central.

Los japoneses, por lo tanto, prohibieron el ingreso de todos los refugiados que no poseían visas definitivas de residencia en Japón. 

Los rusos, mientras tanto, había informado a los refugiados en Vladivostok que no se les permitiría permanecer allí indefinidamente [16]

Uno de los refugiados de Vladivostok era Hillel Mannes. 

Mannes, conciente del hecho de que Shanghai era la única opción, envió un cable a dicha ciudad pidiendo ayuda.

El 24 de marzo de 1941, recibió la siguiente respuesta: ". Se nos hace muy difícil obtener los permisos"
En su diario, Mannes escribió: "Entonces me telegrafió el Rabino de Shanghai, diciendome que recibiriamos la ayuda de su secretario, Yosef Tugenhaft . 

El 7 de abril de 1941 el rabino Ashkenazi obtuvo los permisos de salida de Vladivostok. El único problema era el transporte de Vladivostok a Shanghai. 

No había travesías directas desde Vladivostok a Shanghai programadas para los próximos dos meses.


Los rusos, mientras tanto, insistieron en que una solución debía ser encontrada y no se permitiría que los refugiados permanezcan en Vladivostok indefinidamente.

Finalmente, la buena noticia llegó a través de un cable de Shanghai, el séptimo día de Pesaj (Pascua) informando que una barco pasaría por Vladivostok en su camino a Shanghai y que podían abordarlos en Mozoei. Tales escalas se daban una o dos veces al año. Se pensó que era un Ness (milagro) . Habíamos sobrepasado nuestra estancia en Vladivostok. ¿ Se puede imaginar la emoción que produjo la noticia, libres en Pesaj! Nuestros corazones estaban llenos de gratitud a Hashem por habernos llevado a cabo nuestra Cheiruss (libertad) ". [18] 

Un grupo de 47 personas salieron de Vladivostok el 1 de mayo de 1941, en un barco llamado Artica, y tres días más tarde en estaban en Shanghai.

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Shangai

El Rabino Ashkenazi y los líderes locales continuaron sus esfuerzos para obtener permisos adicionales para el grupo Mirrer en Kobe y para los estudiantes de Yeshiva y rabinos que aún quedaban en Lituania. 

Su campaña incluyó negociaciones con las autoridades locales japonesas y el Consejo Municipal de la Conciliación Internacional.

Lamentablemente los permisos de rescate no lograron salvar a los Judios atrapados en Lituania. Sin embargo, se sentó las bases para la reubicación de los estudiosos de la Torá varados desde Japón a Shanghai, un paso que finalmente ayudó a asegurar su supervivencia. [19].

Después de su prolongada estancia en Japón, unos 900 refugiados polacos finalmente llegaron a Shanghai en el otoño de 1941. El primer proyecto para el grupo de recién llegados fue el establecimiento de una organización de ayuda por separado.

La ayuda financiera se proporcionó a todos los refugiados por el Comité de Asistencia a refugiados judíos europeos en Shanghai (CFA), con fondos proporcionados por organismos de socorro en el extranjero como el Joint Distribution Committee (JDC) de los Estados Unidos. 

Los recién llegados fueron alojados temporalmente en una antigua sinagoga y experimentaron condiciones muy difíciles. Se necesitaba financiamiento adicional. Se estableció el Comité para la Asistencia de los Refugiados judíos de Europa del Este (Jewcom). [20]

El nivel de asistencia no era suficiente para los refugiados. En un telegrama enviado al rabino Silver de La Hahatzala Vaad en Nueva York, el rabino Chaim Schmulewicz, Decano de la Yeshiva Mirrer, escribió:

" Se necesita unas partidas mínimas para los rabinos de las yeshivot, vivienda y alimento. Los estudiantes no pueden complementar el ingreso con trabajo. Estan agolpados en la sinagoga. [21] El informe de la situación en Shanghai provocó un esfuerzo de recaudación de fondos que significó un alivio importante para el movimiento. Como resultado, el Vaad envió cerca de siete mil dólares durante el período anterior al estallido de la guerra en el Pacífico.

A lo largo de este período, el Vaad invertió sus esfuerzos en organizar la emigración de los estudiosos de la Torá de Shanghai, ya que era obvio que Shanghai era apenas un refugio temporal . Sin embargo, por el momento todos los arreglos necesarios se habían hecho para que los refugiados judíos viajaran desde Shanghai a Manila el 11 de diciembre de 1941, pero los japoneses atacaron Pearl Harbor, y el viaje tuvo que ser cancelado.


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Pearl Harbor

Kalmanowitz y el Vaad continuaron con la comunicación ilegal a pesar de varias advertencias por parte del FBI de detenciones inminentes. [27] 

Para que el Vaad pudiese seguir prestando asistencia a los refugiados, se desarrolló un sistema en el que los residentes en Shanghai que tenían medios económicos otorgaran préstamos a nivel local, con la garantía de que el Vaad depositaría la misma cantidad en cuentas bancarias estadounidenses. 

Sin embargo, se necesitaban fuentes fiables en países neutrales para transferir la información.


Unas semanas después del ataque a Pearl Harbor, el Vaad había renovado la comunicación con Shanghai a través de Rabí Aarón Milevsky, el ex rabino de Alitus, Lituania, que estaba sirviendo en Montevideo, Uruguay. 

Milevsky se vió involucrado en el alivio de los refugiados mientras aún estaban en Vilna, y mantuvo correspondencia con el Rabino Jaim Ozer Grodzinski en 1940. 

En enero de 1942, como el rabino Milevsky estaba celebrando el nacimiento de su hijo Uziel, envió un cable afirmando que se necesitaban medidas urgentes. [28]

Aunque el canal de comunicación había sido firmemente establecido, un medio que había encontrado era ocultar el verdadero contenido de los mensajes ya que el contexto violaba regulaciones estadounidenses. 

Un código especial, basado en el primer capítulo del Éxodo, fue ideado.

Cada uno de los hijos del patriarca Jacob está listado como que habían descendido a Egipto y se le dio un valor numérico en orden ascendente; Reuben, Shimon, Levi, Isacar Yehuda, Zevulun, Benjamín, Dan, Neftalí, Gad y Aser. Reuben se convirtió en el código por $ 100, y después de cada nombre que representa un adicional de $ 100. Además, diversos términos, como "pieles", "balas" y "rabinos" se podía  utilizar para referirse al dinero, y las palabras hebreas fueron sustituidas a menudo por los números.

Así, por ejemplo, el 16 de enero de 1942, el Rabino Jaim Shmulewitz, Decano de la Yeshiva Mirrer en Shanghai se comunicó con Milevsky a través del siguiente mensaje del rabino Kalmanowitz en Nueva York:

"Ponevejskys Epstein Shmoinogd visitar Feldman 235 West 29." 

La explicación del mensaje es el siguiente: David Ponevejsky, residente de Shanghai, estaba dispuesto a dar a los estudiosos de Torá  ocho mil dólares (Shmona es la palabra hebrea para el número ocho) a cambio de la misma cantidad que se depositaría en Chicago por el Rabino Efraim Epstein. Para que la transacción se llevara a cabo, sería necesario ceder dicha suma a Aaron Feldman cuya dirección es 235 West 29th Street, New York City.

La confirmación de la operación y las instrucciones con respecto a la distribución de los fondos adicionales que figuran en la respuesta de Rabí Kalmanowitz, fue telegrafiada por el rabino Milevsky el 22 de enero de 1942:

"Aron también. Parar. Epstein se refiere Detener todos. También hermanos Gud [sic] Rubén Kotler Yisochor Mirsky cuanto se refiere a Kletzer Judá Grosovski cuanto Kamienietzky Shimon cuanto Telz Lubliner Beth Jacob Rabonim. Todo el mundo se refiere a Reuben Nawaredok Slonimer. Todos se encuentran bien. "

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Las instrucciones del Vaad fueron : El dinero ha sido depositado según su petición ("Aron bien"). Los $ 800 pedidos por el rabino Epstein se van a distribuir a todos los refugiados estudiosos de la Torá. "(Todo el mundo se refiere a Epstein"). Además, las siguientes sumas se depositaron para las Yeshivot : $ 1100 (Gud Reuben ") para la Yeshiva Mirrer (" Mirsky "), $ 500 (" Yisochor) para la Yeshiva Kletzk ("Kotler cuanto Kletzker), $ 400 (" Judá ") para la Yeshiva Kamenetz (" Grosovski cuanto Kamienietzky "), $ 200 (" Simón ") cada uno para los estudiantes de Telz, Lublin, Escuela Beth Jacob niñas, así como para los rabinos, y $ 100 (" Rubén ") para el Navardok Yeshivot y Slonim.

De esta manera, decenas de miles de dólares fueron entregados a los rabinos y estudiantes de yeshiva en Shanghai durante la guerra. En el verano de 1942, 22.000 dólares fueron repartidos. [29]

Milevsky continuó con este esquema a pesar de las presiones del gobierno uruguayo y varias visitas de funcionarios estadounidenses, quienes amenazaron que si el contenido de los cables enigmáticos no se explicaba , Milevsky se colocaría detrás de las rejas. [30]

Sin embargo, el cambio tenía que hacerse en el canal de comunicación cuando, el 25 de enero de 1942, Uruguay rompió relaciones diplomáticas con Alemania, Italia y Japón, y posteriormente declaró la guerra a Japón. 

A partir de la primavera de 1942 todos los mensajes desde y hacia Shanghai se transmitieron por la vía Milevsky, desde Argentina con la ayuda del rabino Zev Hillel Klein, el líder de la comunidad Mizrachi en Buenos Aires. 

Los cables Milevsky dieron apoyo a los refugiados en Shanghai durante toda la duración de la guerra, hasta que los refugiados fueron finalmente capaces de partir en 1946.

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Más de una década después de este episodio dos cuñadas del rabino Milevsky estaban sentadas en un restaurante de Nueva York.

Un desconocido, que había estado escuchando en la conversación, se acercó a ellas y les preguntó si eran hijas algo de la vieja Señora Kolitz de Jerusalén. 

Después de que las dos mujeres respondieron afirmativamente, el desconocido preguntó por el bienestar de cada miembro de su familia   y estaba muy  interiorizado con todos los detalles de la familia extensa.

Las hermanas se quedaron atónitas con respecto a cómo este extraño supiera tanto de una familia que vivía en varios países. Después de ver su respuesta a sus preguntas, el desconocido les explicó que durante la Segunda Guerra Mundial, él había trabajado para el gobierno de los EE.UU. en la Oficina de censura, un organismo creado en tiempos de guerra,  el 19 de diciembre de 1941 para ayudar en la censura de todas las comunicaciones que entran en y salen de los Estados Unidos. 

Uno de los agentes, que habían estado revisando los cables enviados desde y para Milevsky en Uruguay, comenzó a sospechar de la actividad y lo reportó a su superior.

Su superior, era el extraño en el restaurante que reconoció que una actividad ilegal se estaba llevando a cabo. Sin embargo, como Judio, que entendía que los cables no contenía ninguna amenaza a los EE.UU. y que tenía como objeto proporcionar algún tipo de asistencia a los refugiados. 

 En consecuencia, se notificó a todos los agentes que todos los cables de Milevsky debían ser llevados directamente a su escritorio. Como resultado, él era un "experto" en los hechos de la vida personal de la familia Milevsky. [31]

El canal Milevsky fue una parte vital de la supervivencia de los refugiados en el contexto duro de Shanghai.

Uno de los refugiados europeos que se han beneficiado de este apoyo fue el rabino Hillel Mannes. En ese momento, la familia Mannes 'vivió debajo del rabino Chaim Schmulewicz, quien fue el contacto del Vaad en Shanghai. Mannes, que se había casado y formado una familia después de su llegada a Shanghai, recibió apoyo a través del canal Milevsky y se convirtió en activo educador . Su esposa, Yenta, fue también maestra de la escuela Beth Jacob de Shanghai. El 2 de septiembre de 1946, tras la conclusión de la guerra y el nacimiento de su segunda hija, Chaya, la familia partió de Shanghai. Se establecieron en Wickliffe, Ohio. [32]

El Holocausto, el período más oscuro de la historia judía y el mundo, ha demostrado hasta qué punto el ser humano puede descender por medio de una filosofía corrupto y vicioso. Por otro lado, la gente como Zwareendjik, Sugihara, Kotsuji, Ashkenazi, Kalmanowitz y Milevsky, son una fuente de inspiración . Estos haces de luz pusieron su vida en juego por el bien de los demás y recordar al mundo que un verdadero "humano" es el que ve la imagen de Dios en cada persona.

El judaísmo enseña que aunque la recompensa por las buenas acciones se dan en el mundo venidero la bondad y la caridad recompensa el mérito adicional en este mundo.

El 21 de junio de 1966, el más joven hijo del rabino Milevsky , Uziel (nacido en el mes crítico de enero de 1942) se casó con Chaya Mannes.

Chaya había nacido en Shanghai después de la guerra.  

 

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