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Yom Kipur desde un concepto secular

Yom Kipur desde un concepto secular

 

Mauricio Zieleniec

Si creemos

En la intimidad de nuestro interior, Yom Kipur se nos revela convocante en un espacio personal y colectivo.
Un gran interrogante se nos plantea: ¿en qué creen los que no creen? Puesto judaísmo es creer, es ética, es tradición, es continuidad y es condición humana, tener una identidad, entonces cambio la interrogante y afirmo, ¡En qué creemos...

Yom Kipur nos convoca al secular y al observante, porque trasciende como algo muy nuestro. Miles de años desembocaron siempre en este día, con una introspección que cuestiona el significado mismo de nuestra vida, de nuestro comportamiento con el otro, con el yo y con el tú, es decir con el prójimo.

Este mito convocante lo necesitamos para afirmarnos o cuestionarnos en cuanto al sentido de nuestra existencia, para tener un punto de partida en nuestra identidad, aunque sea mítico, para sentirnos parte de un colectivo, para comenzar a pensar, para vivir nuestra identidad, para ensimismarnos y ser mejores.

Pero no es solo por tradición o mito su continuidad en nuestra historia. Es porque, en este día, cuestionamos la vida futura o su ausencia. Es tan humana la necesidad generada por el interrogante planteado, y la necesidad de saber nuestra trascendencia después de la muerte, o la ausencia de todo, “la nada”. Estar para vivir o estar para morir (Heidegger). Esa angustia correspondiente a esa interrogante existencial es una realidad provocada por nuestra finitud. Los seculares más que pedir perdón, corregimos los superfluo por lo profundo, el amor por el consumo, sustituimos el, “él” de Buber por “yo y tú”. Es decir el otros no verlo como cosificación, ente, cosa.

Pero Yom Kipur también nos trasciende como algo mítico, donde nunca llegamos a su magia, como a su respuesta; de ahí que es una conmemoración abierta, donde los paradigmas, interpretaciones y la búsqueda de caminos “son nuestros, por lo tanto creaciones indeterminadas”; eso la convierte en una conmemoración ética y humanista.

Las Escrituras señalan que diez días después de iniciado, Rosh Hashaná culmina con Yom Kipur, cuando queda sellada nuestra suerte futura; el mito toca la mayor sensibilidad del hombre, del judío, de nuestros seres queridos; es tiempo de reflexión sobre nuestras acciones, sobre nuestra codicia, la de nuestros deseos materiales y la contradicción entre lo material y lo espiritual.

Es un día en que centramos el pensamiento en el valor de la vida, de los afectos, y en cómo nos sentimos judíos. Es un día en que cada uno se compromete a ser mejor, quiere ser mejor, se promete a sí mismo serlo; por eso es una introspección individual de autopromesas, que adquiere una “sacralidad humana” por ser de nuestro colectivo. Eso nos unifica en nuestra finitud humana y nos proyecta en una reflexión futura de nuestra cadena milenaria. La reflexión está abierta a una búsqueda permanente hacia un finito inteligible y creativo; de eso se trata.

El sonido del shofar y su estruendo se expande por nuestros corazones y nos hace vibrar en una sensibilidad que no entendemos y es tan antigua y secular como el símbolo del cuerno de nuestros pastores en la antigua Jerusalem y los llamados entre nuestras tribus. Al igual que los acordes del Kol Nidré, que se nos impregna en esa magia, donde se eleva la interrogante terrenal de nuestro ser finito. Su origen algo reciente, es un incorporado canto de los marranos, por reafirmar nuestra fe, no perdida, a pesar de la  infortuna violencia vivida.

En la época de los dos Templos, el Sumo Sacerdote entraba al sanctasanctórum, que consistía en una pieza vacía pero sagrada, a imagen del colectivo; terrible sería el espacio sagrado si contuviera algo material. ¿Sería acaso sagrado con algo de valor material?

Ese espacio vacío simboliza y es nuestra libertad, nuestra búsqueda, nuestra posibilidad de adaptación en el devenir, en los cambios, porque sin espacios abiertos no hay movimiento, y no habría judaísmo, ni interpretaciones, ni devenir, ni Talmud… Alguien definía a Dios como algo vacío, abierto o como la libertad, porque es tan ininteligible definirlo como análogamente explicar nuestra finitud, como un vacío inteligible. Las diferencias en parte se estrechan entre lo secular y el concepto observante.

Yom Kipur debemos verlo como una apertura de libertad, de elección, de cambios en los rumbos equivocados, de corrección de caminos. No sé si se puede perdonar, solo la “justicia” perdona. Lo realizado es realizado (no cambia); para poder ser perdonado no hay que juzgar. Lo que debe ejercerse es nuestra capacidad de no juzgar, es cuando al no juzgar, no hay qué perdonar, ésa es la ética del Yom Kipur. Juzgar significa afirmar verdades cerradas, absolutas, formas de pensar fundamentalistas; no juzgar es una grandeza humana, y deja abierta a la interpretación.

Decía el filósofo argentino judío Darío Sztajnszrajber que para el creyente “Dios debe ser apertura”, similar al espacio humano no cerrado; porque perdonar parte de algo juzgado, cerrado e imperativo, impide el perdón. El no juzgar permite esa apertura humanista, que es a la vez abierta y de búsqueda. Casi una característica posible de Hashem.

La posibilidad de que este día tan especial se haya transportado en el tiempo, perpetuándose, más que por lo religioso o tradicional ha sido, a la vez, por su significado antropológico y humano, porque el hombre quiso interrogarse, para saber, desde la antigüedad, preguntándose sobre el misterio del cosmos, la vida, el destino, la creación universal y la finitud del hombre.

La hoguera encendida de preguntas, dudas, mitos, miedos que rodean los días desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur, donde nuestra criatura humana se replanteó, al igual que otros pueblos, dichas interrogantes, se eterniza a través de la historia. El pueblo judío se lo plantea con su singularidad en esta fecha.

Los seculares reflexionamos en Yom Kipur para no juzgar, y para humildemente sumergirnos en la búsqueda de una realidad sin verdades.

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