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Como la historia de Pesaj inspiró a los afrodescendientes norteamericanos

Como la historia de Pesaj inspiró a los afrodescendientes norteamericanos

Forward y Haaretz. 

En cada celebración de la pascua judía que puedo recordar, nuestra familia ha cantado "Go Down Moses" ("Baja, Moses / Way down en la tierra de Egipto / Tell ol 'Pharaoh / Let my people go"). De niña me encantaba porque era una canción en inglés y aún no sabía hebreo. (La mayoría de las melodías divertidas estaban en hebreo).

 Cuando crecí aprecié cómo se hizo vívida tanto la ira de la esclavitud que se describe en Éxodo ("Así dijo el Señor / Moisés dijo en voz alta / Deja ir a mi pueblo / Si no, voy a herir a tus primogénitos muertos, y no más estarán en esclavitud / ... / Déjenlos salir con el botín de Egipto ") y la creciente esperanza de la rebelión (" No siempre tenemos que llorar y llorar / ... Y llevar estas cadenas de esclavitud abandonadas "). Más tarde, por supuesto, la canción adquirió un nuevo significado cuando supe que fue escrita por afroamericanos durante la esclavitud.

 Los afroamericanos han establecido durante mucho tiempo la conexión religiosa entre la esclavitud en los Estados Unidos y la historia del Éxodo, como lo demuestran muchas de esas canciones y sermones. "Go Down Moses" se convirtió en una Hagadá (devocionario) de Pesaj ya en 1941, con The New Haggadah de Mordecai Kaplan, Eugene Kohn e Ira Eisenstein. Hubo cierta controversia porque la canción fue vista como un himno cristiano, a pesar de que la Hagadá omitió el último verso: "Oh, todos huyamos de la esclavitud ... en Cristo sean libres". En 1969, Arthur Waskow diseñó el "Seder de la Libertad". un evento y una Hagadá para hacer explícita la conexión a la inversa, conectando ritualmente nuestra historia de la Pascua con la esclavitud estadounidense, la lucha por los derechos civiles y nuestras obligaciones actuales para terminar con la opresión. Mis padres tenían copias de estos Haggadot, y la canción llegó a nuestros Seders.

 Al aparecer en tantas Hagadot contemporáneas, "Go Down Moses" es ahora una parte de facto de la liturgia moderna de la Pascua. Estos Haggadot a menudo describen la canción como "espiritual", pero no logran transmitir su historia emotiva e importante. "Go Down Moses" fue conocida por otro nombre, "Song of the Contrabands".

 En el nuevo libro de Waskow y Phyllis Berman sobre la historia de la Pascua, "Freedom Journeys: The Tale of Exodus and Wilderness across Millennia", el historiador afroamericano Vincent Harding describe de manera conmovedora esta influencia mutua como la "propiedad conjunta" de judíos y afroamericanos de la historia del Éxodo. Él escribe que no puede uno acercarse a la historia sin escuchar mentalmente "Go Down Moses".

 La historia de la canción comienza en los primeros días de la Guerra Civil. En 1861, tres esclavos, Frank Baker, James Townsend y Sheppard Mallory, fueron enviados al ejército confederado para ayudar en construcciones militares. Se escaparon por la noche y remaron a través del puerto desde Norfolk, Virginia, hasta el Fuerte Monroe, que estaba en poder de la Unión. Se presentaron ante el general de la Unión, Benjamin Butler, arriesgándose a ser devueltos a sus esclavizadores y enfrentando un horrible castigo, como lo dictaba la ley vigente antes de la guerra. Butler se negó a devolverlos, clasificándolos como "contrabando de guerra". Pronto se aprobaron leyes que prohibían devolverlos a sus esclavizadores.

 Los Contrabandistas reconstruyeron su comunidad que llegó a ser conocida como Grand Contraband Camp. Desafiando una ley de Virginia contra la educación de esclavos, la humanitaria afroamericana Mary Peake enseñó a adultos y niños a leer y escribir. Inspirados por esta oportunidad de libertad (aunque parcial y fortuita), muchos escaparon y se dirigieron a Fort Monroe. Al final de la guerra, menos de cuatro años después, había muchos campamentos de esclavos liberados.

 Una canción que cantaron algunos de los Contrabands cuando llegaron a Fort Monroe fue grabada y publicada por un capellán, el reverendo L.C. Lockwood, como "La canción de los contrabandistas: Oh, deja ir a mi pueblo". Fue la primer canción espiritual en ganar popularidad nacional en la gente blanca. El presidente Lincoln visitó los campamentos de contrabandistas con frecuencia y en una ocasión documentada se unió a una reunión de oración y cantó, a menudo superado por la emoción, para "Go Down Moses" y otras canciones.

 En una celebración posterior de la Proclamación de la Emancipación en un campamento de contrabandistas en Washington, DC, una mujer improvisó el verso inmediatamente popular "Baja por Abraham / Camino en la tierra de Dixie / Dile a Jeff Davis que deje ir a mi gente". Este año en mi Seder cuando canto esta canción, casi exactamente 150 años después del comienzo de la Guerra Civil, estaré pensando en ella.

 Aurora Mendelsohn es bioestadística y vive en Toronto.

La Hagadá de Pascua leída en el Seder nos urge a considerarnos como personalmente salidos de Egipto y contar la historia a nuestros hijos en cada generación.

Sin embargo, la Hagadá cuenta la historia de una manera que no es fácil de entender para los niños pequeños, por lo que algunas familias recurren a estratagemas, como organizar concursos con una muñeca como Baby Moses o incorporar canciones, como esta, en un lenguaje sencillo.

Go Down Moses se basa en Éxodo 7: 15-16: Dios le dice a Moisés: Ve a ver al Faraón y dile: Jehová, Dios de los hebreos, me ha enviado a ti, diciendo: Dejad ir a mi pueblo.

 Extrapolar de la situación de los esclavos hebreos en Egipto a los esclavos negros en el sur de los Estados Unidos fue un paso fácil.

Su letra hace que la canción sea fácil de recordar: en cada estrofa, las líneas 1 y 3 riman y las líneas 2 y 4 son Let my people go, un patrón de llamada y respuesta común en las iglesias negras: la línea de predicadores varía y la respuesta de las congregaciones es constante. El estribillo no está rimado, pero repite: ¡Dejad ir a mi gente! Cualquier niño pequeño puede dominar esto en minutos.

 Aunque los himnarios tienen versículos adicionales para su uso en la adoración, las versiones no denominacionales más conocidas por las familias judías e importadas a los seders son las grabadas por estrellas de mediados del siglo XX como Louis Armstrong, Marion Anderson, Pete Seeger y Paul Robeson.

 El vínculo entre la historia negra y la historia judía, condensada en la canción, causó una gran impresión en muchos jóvenes judíos estadounidenses y algunos líderes comunitarios de fines de la década de 1950 y principios de la década de 1960, quienes participaron en los Movimientos de Derechos Civiles y, posteriormente, la campaña para los judíos soviéticos, que eligió como lema "Dejad salir a mi pueblo".

La película de Ava DuVernays, Selma, centrada en la figura del Dr. Martin Luther King, ha llevado recientemente la atención sobre el movimiento Derechos Civiles a una nueva generación. Algunos se quejan de que la película no da suficiente crédito a la contribución de los blancos y, en particular, a la contribución judía, pero otros argumentan que la principal importancia del movimiento fue el empoderamiento negro.

 

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