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El hexagrama y la swastika

El hexagrama y la swastika

Ronen Shnidman Feb 17, 2014 5:33 PM, Haaretz.

Gershom Scholem. Vida de Israel 1948.

BBC.
 
La Estrella de David o Magen David (literalmente, Escudo de David), como se menciona en hebreo, es el símbolo más común para expresar la identidad judía, pero esto no fue siempre así.

El nombre hebreo para el símbolo - un hexagrama formado por dos triángulos superpuestos, uno apuntando hacia arriba y el otro hacia abajo - proviene de su supuesta semejanza con el escudo del Rey David. Sin embargo, el uso de la estrella de David como un símbolo judío sólo se generalizó en la Europa del siglo XVII, cuando se utilizó en las sinagogas para identificarlos como lugares de culto judíos. En la antigüedad, el símbolo más utilizado del judaísmo era el Menorah, el candelabro de siete brazos que se encontraba en el Templo de Jerusalén antes de ser destruido por los romanos en el año 70 D J. Aunque ya no era tan popular como era antes, la menorah sigue siendo utilizada como emblema oficial de Israel y sus diversos Entidades gubernamentales, y aparece en la parte posterior de la moneda de 10 agorot (que vale cerca de 3 centavos). (Sin embargo, se está celebrando un concurso de diseño para crear un nuevo símbolo para la Knesset).

 El 29 de agosto de 1897, David Wolffsohn improvisó una bandera para el Primer Congreso Sionista inspirándose en el manto de rezos tradicional judío ( el talit). Ella incluía el Maguen David. Esa sería la futura bandera del Estado.
Gershom Scholem se preguntó unos meses después de creado el Estado, si la
estrella de David era digna de figurar en la bandera de Israel. La primera
afirmación del estudioso fue que no cabe duda que este no era un símbolo del
judaísmo. Nació en la magia judía, distante de la Cábala y mas antigua que esta.


La magia fue un fenómeno recíproco con otros pueblos vecinos. Este dibujo
mágico, dice el autor, servía para defender al hombre de los ataques de
espíritus malignos y eran en principio dos estrellas diferenciadas. Sobre la
leyenda judía del poder del Rey Salomón sobre demonios y espíritus malignos y un anillo mágico que este empleaba, nace el nombre de Escudo de Salomón para este signo inserto en dicho anillo mágico.


Al parecer fueron los árabes de la Edad Media quienes difundieron esta
denominación para siete signos que mantenían al demonio a raya, entre ellos, la estrella de triángulos invertidos. Magen en hebreo significa escudo. Este fue
el sentido que el símbolo tuvo para las masas judías hasta el siglo XIX.

 El sabio de la secta de los caraítas, Iehudá Hadasí, fue el primero que llamó a
este signo Magen David en uno de sus libros. En el libro del Rabí Jaim Vital,
se encuentra el dibujo del Magen, como ” un talismán a prueba de cualquier
cosa”, también lo llama identificando a Salomón como su recurrente.


Reuven Kashani escribe en una página del Ministerio de Exteriores de Israel que en 1354, los judíos de Praga fueron autorizados por el emperador Carlos IV, a exhibir una bandera roja con una estrella de seis puntas, que posteriormente sería llamada el Magen David, o “Escudo de David”.

En 1948 se incorporó al diseño de la bandera del nuevo Estado de Israel y se utiliza hoy para simbolizar todo, desde aviones de la Fuerza Aérea de Israel hasta la versión local de la Cruz Roja, el Magen David Adom .


Uno de los primeros usos de la estrella de David como símbolo de la identidad judía fue en 1354, cuando Carlos IV,  Rey de Bohemia concedió a los judíos de Praga el derecho de llevar una bandera roja que representaba la Estrella de David y el Sello de Salomón  dentro de un círculo. Después de que los judíos fueron emancipados después de la Revolución Francesa, muchas de sus comunidades seleccionaron la Estrella de David como su emblema.

El hexagrama asociado con la Estrella de David ha sido a lo largo de la historia utilizado por otras religiones también. En el hinduismo, se denomina shatkona, con el triángulo ascendente en forma de estrella que representa Shiva (el lado masculino de Dios) y el triángulo que representa el Shakti (el lado femenino de la divinidad). Por lo tanto, el símbolo representa generalmente la fusión del macho y la hembra, y los elementos del fuego y del agua, respectivamente.

 Más específicamente se supone que representa Purusha (el ser supremo), y Prakriti (madre naturaleza, o materia causal). A menudo esto se representa como Shiva / Shakti.


El Shatkona es un hexagrama y está asociado con el hijo de Siva-Sakthi, el Señor Murugan.

Estilísticamente, es idéntica a la Estrella de David judía y la cresta de Kagome japonesa.

 La Estrella de David también aparece en la arquitectura de los lugares de culto mormones, donde simboliza la unión del cielo y la tierra, con Dios alcanzando al hombre y el hombre alcanzando a Dios.

A principios del siglo XX, el símbolo fue utilizado en el ámbito de los eventos deportivos internacionales por los competidores judíos como una expresión orgullosa de su identidad. Uno de los primeros popularizadores de la Estrella de David fue Hakoah Vienna, un club completamente judío fundado en 1909 (y disuelto en 1938 por los nazis) que  albergaba a atletas que competían en esgrima, fútbol, ​​natación, hockey de campo, atletismo y otros deportes. El símbolo era el emblema oficial del club y apareció en todos los uniformes.

Los boxeadores judíos en los Estados Unidos han sido conocidos desde principios del siglo XX por tener una estrella de David cosida en sus troncos. El más famoso, campeón mundial de los pesos pesados, Max Baer, ​​lucía una estrella de David en sus baúles cuando derrotó al campeón de boxeo alemán Max Schmeling en 1933 para reclamar el título de campeón de peso pesado del mundo. Más recientemente, el boxeador judío ortodoxo americano   Dmitry Salita, de 32 años, tomó "Estrella de David" como su nombre de pelea.

Quizás, más inusualmente, el hexagrama es también un símbolo en la cultura  mafiosa de los EEUU. El uso del símbolo se asocia con el fundador del grupo, David Barksdale, conocido por sus compañeros criminales como el Rey David.

 El fílosofo alemán Franz Rosenzweig le da a esta estrella un profundo
significado. Frente a la teología griega donde los dioses están por encima del
hombre y del mundo sin relacionarse con estos y sin ser este su creación,
formando entonces los dos últimos dos extremos con el Olimpo arriba un
triangulo. Los judíos por el contrario, tenemos un vínculo recíproco entre d-os
y el mundo: la creación. Entre d-os y el hombre el puente es la revelación.
Entre el hombre y el mundo el puente es la redención. Así estos dos triángulos
apuntando hacia lados inversos forman la estrella de la redención, es decir el
Magen David.

 En el mundo occidental, la esvástica es sinónimo de fascismo, pero se remonta a miles de años y se ha utilizado como símbolo de buena fortuna en casi todas las culturas del mundo. A medida que surgen más pruebas de su larga historia pre-nazi en Europa, ¿puede este antiguo signo  librarse de sus malas asociaciones?

En la antigua lengua india, en sánscrito, la esvástica significa "bienestar". El símbolo ha sido utilizado por los hindúes, los budistas y los jainis durante milenios y se asume comúnmente ser un signo indio.


Los viajeros occidentales a Asia antigua,  fueron inspirados por sus asociaciones positivas  y comenzaron a utilizarla en sus casas. A principios del siglo XX había una gran moda para la swástica como símbolo de buena suerte.

En su libro The Swastika: ¿Símbolo más allá de la redención? El escritor estadounidense de diseño gráfico, Steven Heller muestra cómo fue adoptado con entusiasmo en Occidente como motivos arquitectónicos, en publicidad y en diseño de productos.

 "Coca-Cola lo usó, Carlsberg lo usó en sus botellas de cerveza, los Boy Scouts la adoptaron y el Girls 'Club of America llamó a su revista Swastika e incluso enviaron tarjetas de swástica a sus jóvenes lectores como un premio para vender copias de la revista ".

 Fue utilizado por las unidades militares americanas durante la Primera Guerra Mundial y se pudo ver en los planos de la RAF hasta 1939. La mayor parte de estos usos benignos se detuvo en los años 30  cuando los nazis subieron al poder en Alemania.

El uso nazi de la esvástica se deriva del trabajo de los eruditos alemanes del siglo XIX que traducen viejos textos indios, que notaron similitudes entre su propio idioma y el sánscrito. Concluyeron que los indios y los alemanes debieron tener una ascendencia compartida  e imaginaron una raza de guerreros blancos como dioses que ellos llamaban arios.

Esta idea fue aprovechada por grupos antisemitas nacionalistas que se apropiaron de la swástica como un símbolo ario para impulsar un sentido de linaje antiguo para el pueblo germánico.


    La ironía es que la esvástica es más europea en origen de lo que la mayoría de la gente se da cuenta. Los hallazgos arqueológicos han demostrado desde hace mucho tiempo que la esvástica es un símbolo muy antiguo, pero los ejemplos antiguos no se limitan de ninguna manera a la India. Fue utilizado por los antiguos griegos, celtas y anglosajones y algunos de los ejemplos más antiguos se han encontrado en Europa del Este, desde el Báltico a los Balcanes.

Si quieres ver qué tan profundamente arraigado está el patrón de esvástica en Europa, un buen lugar para empezar es Kiev, donde el Museo Nacional de la Historia de Ucrania tiene una impresionante gama de exposiciones.
Entre los tesoros más apreciados del museo hay una pequeña estatuilla de marfil de un ave hembra, hecho del colmillo de un mamut, que fue encontrado en 1908 en el establecimiento paleolítico de Mezin cerca de la frontera rusa.
  
En el torso del pájaro se graba un intrincado patrón de meandro de swastikas. Es el patrón de esvástica más antiguo  del mundo y ha sido sometido al carbono 14 con una fecha de un asombroso de 15.000 años atrás. El pájaro fue encontrado con una serie de objetos fálicos que apoyaban la idea de que el patrón de swástica se utilizó como un símbolo de fertilidad.

Las swastikas únicas comenzaron a aparecer en la cultura neválica del Vinca en toda Europa sudoriental hace unos 7.000 años. Pero es en la Edad del bronce que se generalizaron en toda Europa. En la colección del Museo, hay macetas de arcilla con swásticas cruzadas.

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